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UN GLOBALIZADOR

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Entrevista realizada por Raúl Zibechi para BRECHA, año 2004.

 

UN GLOBALIZADOR

¿Cómo evalúa desde una mirada uruguaya y latinoamericana estos 26 años de papado?

"Yo he sido muy simpatizante de Karol Wojtyla. Para mí el papa descubrió su vocación fundamental en la experiencia americana, en particular en México, que con cinco visitas fue el país más visitado y el primero al que viajó. Estuvo en la Conferencia de Puebla en 1979, apenas tres meses después de ser nombrado papa. Recuerdo que allí un taxista me dijo: "Cómo nos quiere este papa. Cada día habla mejor el español. Se quiere entender con nosotros". En efecto, apenas unos meses atrás balbuceaba el español, y la gente sintió el esfuerzo que hacía para comunicarse."

¿Cuáles serían los aspectos positivos de su gestión?

"Es el primer papado de la globalización. Juan XXIII apenas salió de Roma. Luego Pablo VI hizo media docena de viajes. Pero Juan Pablo II convirtió los viajes en el eje de su pontificado. Ahí descubrió el catolicismo mexicano, que es el más impresionante de América Latina. Y eso que México tuvo casi un siglo de gobiernos anticatólicos. Creo que en México encontró el sentido de su papado, fue una experiencia única que ni siquiera en Polonia había conseguido. En México aprendió a ser un papa ligado a la muchedumbre de los pueblos, algo insólito en la Iglesia.

En segundo lugar, tuvo un papel central en el desmoronamiento de la Unión Soviética. No lo provocó, pero pudo comprender la debilidad interior del socialismo real y actuó en consecuencia. Con las visitas a Polonia inicia una nueva era en la relación con el Este. Basta recordar que los obreros polacos del astillero Lenin, en Danzig, se rebelan portando la imagen de la cruz. Esa imagen basta para comprender el papel de Juan Pablo II."

¿Cómo lo evalúa en relación con América Latina?

"Nuestro continente empezó a adquirir estatura propia, desde el punto de vista eclesial, con el Concilio Vaticano II. Hasta ese momento la latinoamericana había sido una Iglesia "reflejo" de la europea, pero a lo largo del concilio empezó a ser protagonista, con un perfil propio. O sea, coincide con el fin de la centralidad mundial de Europa luego del fin de la Segunda Guerra Mundial.

La iglesia latinoamericana encontró su cauce en la encíclica "Populorum progressio", emitida por Paulo VI en 1966, claramente dirigida a los pueblos del Tercer Mundo. Y forma parte de la originalidad de nuestro continente, que es la opción preferencial por los pobres. Hélder Câmara es uno de los ejes que vinculan las reflexiones en torno a los pobres que se realizan en el marco conciliar con la realidad latinoamericana. De alguna manera, el concilio fue engendrado por una efervescencia intelectual franco-alemana, entre 1920 y 1980, que es verdaderamente excepcional en la historia de la Iglesia. Entre las conferencias episcopales de Medellín (1968) y Puebla (1979), América Latina rehace el Concilio Vaticano en un período de gran efervescencia. Cuajan dos grupos: la teología de la liberación y la corriente nacional-popular. Wojtyla critica duramente la primera, pero no la segunda. Coincido con la crítica del Vaticano a la teología de la liberación por el uso del marxismo como herramienta, porque ahí un cristiano está usando un elemento contradictorio como es el materialismo. Pero tampoco olvidemos que la opción preferencial por los pobres es asumida por toda la Iglesia, no sólo por una corriente."

¿Cuál es la situación actual de la Iglesia en América Latina?

"Hay un estancamiento muy grande. El problema es que la Iglesia se latinoamericaniza entre el concilio y la caída de la URSS, pero a partir de ese momento se desvertebra. La caída del socialismo deja descolocado al Vaticano, lo que lo obliga a reposicionarse frente a Estados Unidos. Juan Pablo llama a una nueva conferencia episcopal en 1992, con motivo del V Centenario, en Santo Domingo. Pero fue un fracaso: la Iglesia se quedó sin discurso ante el nuevo escenario. Ahí se termina el papel básico de Wojtyla.

Ya en la visita a México de 1993 habla de capitalismo salvaje. O sea, sigue siendo un pastor de pueblos pero la Iglesia entera no puede recapitularse, y tenemos que los diez últimos años de papado fueron un interregno. El enemigo actual de la Iglesia no es el marxismo sino el ateísmo libertino, que a partir de los años sesenta se convierte en hegemónico con el triunfo de la sociedad de consumo."

¿El próximo papa será latinoamericano?

"Será europeo. Y será un papado de transición que puede durar unos cinco años. Yo simpatizo con Joseph Ratzinger, que me parece el último mohicano de la generación conciliar. En él veo varias virtudes: no rompe la continuidad con el papado de Wojtyla, fue formado en el Vaticano, tiene una visión mundial, y es alemán, lo que en un país de mayoría luterana podría ser un buen cierre de la Reforma. Por otro lado, y desde una óptica geopolítica, un papa como Ratzinger reforzaría el eje franco-alemán y a la Unión Europea, porque la Iglesia busca el policentrismo y siempre ha estado en conflicto con el imperio."

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